L'OTTOBRE CHE NON STA NEI MUSEI

Di Pietro Cutuli [RASI]

Non resta che la domanda che fare?, che resta l’unica seria. Lenin la pose nel 1902 contro gli economicisti che aspettavano che la storia facesse da sé, e di nuovo nel 1920 contro la «malattia infantile» di chi confondeva l’intransigenza verbale con la strategia. Attualizzare Lenin, come prova a fare l’organizzazione, significa questo: niente icone, niente cera, niente nicchie.

Il metodo, il partito, l’analisi concreta della situazione concreta. Il resto è commemorazione, e I morti non hanno bisogno di noi. I vivi sì.

C’è un dettaglio del viaggio di Lenin attraverso la Germania, nella primavera del 1917, che vale più di tante commemorazioni. Il vagone piombato che lo riportò dalla Svizzera a Pietrogrado non era un simbolo: era uno strumento. Gli imperialismi tedeschi pensavano di usarlo come un bacillo da iniettare nel corpo della Russia zarista; Lenin accettò il passaggio sapendo esattamente cosa gli avversari credevano di fare, e li usò a sua volta. Chi oggi racconta quell’episodio come prova di un complotto non capisce niente del metodo che lo rese possibile. Non era cinismo, era dialettica: prendere le contraddizioni del campo nemico e farle lavorare per i propri fini. Se c’è una cosa che il 109° anniversario della Rivoluzione d’Ottobre dovrebbe dirci, è questa: il materialismo dialettico non è un dogma da museo, è il metodo antidogmatico per eccellenza. E Lenin ne è la prova vivente, tre volte almeno.

La prima rottura avviene in una stanza di Berna, 1914-15. La Seconda Internazionale è appena crollata: i partiti socialisti votano i crediti di guerra ai rispettivi governi, ieri fratelli e oggi macellai reciproci. Lenin, invece di cercare conforto nei testi sacri, apre Hegel. Legge la Scienza della logica e vi annota quella frase che dovrebbe spaventare ogni dogmatico: non si può comprendere appieno il Capitale di Marx senza aver studiato tutta la Logica. Traduzione: mezzo secolo di marxismo «ortodosso», quello di Kautsky e Plechanov, aveva capito male il proprio fondatore, perché lo aveva trasformato in un economista evoluzionista. Nei Quaderni filosofici Lenin ricostruisce il marxismo come metodo aperto, capace di afferrare il reale nel suo movimento contraddittorio. Chi avesse applicato quella lezione non si sarebbe stupito del 1914: il tradimento dei partiti socialisti era scritto nella loro integrazione materiale nel capitalismo nazionale, non in un difetto morale.

La seconda rottura è aprile 1917. Lenin scende alla Stazione di Finlandia e dice ai suoi stessi compagni, sbigottiti, che la rivoluzione democratica borghese è finita e bisogna passare al potere dei soviet. Lo schema ortodosso diceva: paese arretrato, rivoluzione borghese, lunga attesa, capitalismo maturo, poi eventualmente si vedrà. Lenin guarda la realtà invece della tabella: la guerra imperialista ha fatto saltare la sequenza, la borghesia russa è troppo debole per completare il suo compito, i contadini vogliono la terra e la pace adesso. Le Tesi di aprile sono un atto di disobbedienza alla lettera del marxismo in nome del suo spirito. Plechanov le chiamò delirio. La storia gli diede torto sei mesi dopo.

La terza rottura è la più scomoda: la NEP, 1921. Il paese distrutto, la carestia, la ribellione di Kronštadt. E Lenin propone la ritirata: mercato parziale, concessioni ai contadini, capitalismo di stato controllato. I puristi strillano al tradimento. Ma la ritirata è una mossa dialettica precisa, «un passo indietro per due avanti» non come slogan ma come calcolo: il potere politico resta, l’economia respira, l’alleanza operaio-contadina si ricuce. Chi non sa ritirarsi non sa avanzare. Valeva allora, vale adesso.

Ed è proprio questa la Lenin che serve a noi: l’analista del presente, non il profeta. L’imperialismo, fase suprema del capitalismo era un libretto scritto in fretta nel 1916 per passare la censura, eppure descrive meglio l’Europa del 2022-2026 di qualsiasi rapporto di Bruxelles. Lo sviluppo ineguale e combinato non è un progetto morale, è una legge: i capitalismi nazionali maturano, si scontrano, si riallineano secondo rapporti di forza. Guardate il Vecchio Continente da questa lente e tutto diventa chiaro. Il divorce energetico dalla Russia non è stata una scelta strategica europea, è stata l’esecuzione di un ordine atlantico: tagliare le forniture che rendevano competitiva l’industria tedesca per subalternarla definitivamente a Washington. La deindustrializzazione della Germania, le sanzioni che colpiscono più chi le impone che chi le subisce, la trasformazione dell’Europa in periferia del proprio alleato: non sono errori, sono l’imperialismo che fa il suo lavoro, la concentrazione che divora i concorrenti a cominciare dagli amici. E la multipolarità che avanza, lo sblocco eurasiatico, l’ascesa dei BRICS, non è il regno del bene arrivato per miracolo: è l’esito materiale di quella stessa legge, lo sviluppo ineguale che oggi sposta il baricentro produttivo a est mentre l’Occidente si specializza in rendite, armi e sermoni. Le narrative dominanti parlano di difesa dei valori; Lenin ci ha insegnato che dietro i valori ci sono sempre dei conglomerati.

Resta l’ultima questione, quella che ci riguarda più da vicino: l’idealismo contemporaneo, con i suoi due volti speculari. Da un lato la sinistra spontaneista della piazza gesticolata, gli studenti che inneggiano alla Comune ignorandone la lezione essenziale. E sia chiaro: la piazza è terreno fertile, il ticchettio dell’orologio rivoluzionario si sente eccome, da Parigi a qui. Ma un terreno fertile senza chi lo coltiva produce solo erbacce. Marx ne La guerra civile in Francia e Lenin in Stato e rivoluzione ne spiegarono il fallimento proprio nell’insufficienza organizzativa, nell’esitazione davanti alla macchina statale nemica, nella Banca di Francia lasciata intatta. La piazza che non si organizza resta sentimento, e i sentimenti evaporano quando arrivano i manganelli. Dall’altro lato la destra del sentimento mediatico: microfono e cravatta, rabbia sociale monetizzata come audience, la sofferenza popolare convertita in share senza sfiorare un solo rapporto di produzione. Destra e sinistra-spettacolo si combattono in televisione e si assomigliano: entrambe trattano la politica come espressione di emozioni invece che come trasformazione di condizioni materiali. Sono idealisti, nel senso preciso e sprezzante che Lenin dava a quella parola: credono che le idee muovano il mondo, e intanto il mondo lo muovono altri.

Non resta che la domanda che fare?, che resta l’unica seria. Lenin la pose nel 1902 contro gli economicisti che aspettavano che la storia facesse da sé, e di nuovo nel 1920 contro la «malattia infantile» di chi confondeva l’intransigenza verbale con la strategia. Attualizzare Lenin, come prova a fare il SOCIT, significa questo: niente icone, niente cera, niente nicchie. Il metodo, il partito, l’analisi concreta della situazione concreta. Il resto è commemorazione, e i morti non hanno bisogno di noi. I vivi sì.